Les Sciences humaines peuvent être considérées comme un corps de connaissances constitué des réponses que l'Homme a tenté d'apporter aux interrogations que depuis toujours il s'est posé sur lui-même. Dites au départ "philosophiques", ces réflexions acquièrent le statut de "Sciences" au fur et à mesure que des lois générales peuvent être élaborées, et des méthodes d'investigation précisées. Pour mieux situer la place originale et désormais incontournable de la Sophrologie caycédienne en leur sein, rappelons les quelques étapes marquantes de cette évolution.

1°) La première est celle de l'ontologie ; (de ontos = être - logos = étude).
"Je suis", mais qu'est-ce que je suis ? Qu'est-ce qu'être ? Car enfin être n'est-il pas le verbe que nous utilisons le plus ! Ne nous entendons-nous pas dire sans arrêt des phrases telles que "je suis ici", "je suis là-bas", "je suis grand" ou "je suis petit", "je suis gai", ou "je suis triste" ! Mais il faut bien remarquer que si nous apportons ainsi des précisions sur où nous sommes, ou comment nous sommes etc., nous ne n'en disons néanmoins rien sur le sens de ce que signifie pour nous "être". Le sens de ce verbe, l'interrogation sur ce que signifie être, est précisément ce que l'on appelle la question de l'ontologie.

2°) La deuxième question que s'est toujours posée l'Homme, est celle de ses origines et de sa destinée.
D'où je viens ? Où je vais ? N'y a-t-il pas quelque chose ou quelqu'un, au-delà de mon existence, et dont celle-ci dépend ?
Sous tous les climats, quelles que soient sa race et sa culture, l'Homme a essayé à travers les différentes religions, les différents mythes, les différentes philosophies, d'apporter une réponse à cette interrogation.

3°) La troisième enfin est celle de la validité de la connaissance.
La connaissance que j'ai du monde correspond-elle à la réalité de ce monde ?
Ne suis-je pas en permanence en train de voir le monde autrement qu'il n'est ?
Ne suis-je pas en train de vivre une illusion ou une hallucination ? Quelle garantie ai-je de la réalité de ce que je vois?

Essayons d'observer l'évolution de cette Philosophie de la connaissance, en nous attardant sur les étapes qui ont été les plus marquantes de son histoire, celles qui ont joué un rôle prépondérant dans cette évolution : la révolution galiléenne, la pensée cartésienne, et enfin les approches phénoménologique et sophrologique

Mais peu à peu, au fur et à mesure que se développent les opérations idéalisantes, et que s'élabore une axiomatique, ces abstractions sont portées à l'extrême. Avec notamment l'algèbre et l'évolution vers la Mathémathis universelle, peu à peu sont oubliés les objets perçus qui constituent la réalité de l'environnement de la vie humaine qui en était l'origine. Ces illusions subjectives idéalisantes, qui n'ont plus guère à voir avec la réalité sensible, la remplacent peu à peu. "La vraie réalité" devient mathématique.

Il ne s'agit pas là de nier l'aspect génial de la démarche galiléenne, permettant de surmonter l'obstacle que la qualité sensible opposait à la mesure et au calcul. Chacun peut apprécier et bénéficier des progrès qu'elle a permis. Galilée lui-même ne pouvait à son époque apprécier les conséquences de cette révolution. Il s'agit encore moins de discuter les méthodes utilisées par les scientifiques.

C'est en 1637 que René Descartes publie son "Discours de la Méthode". Dans cet ouvrage, ce grand philosophe et mathématicien français (3), dévoile sa méthode du doute systématique, mise au point pour tenter de répondre à la question que pose la Philosophie de la Connaissance ("Comment puis-je m'assurer que la connaissance que j'ai du monde correspond à la réalité de ce monde ?").

Cette méthode consiste à mettre systématiquement en doute la réalité de toute chose, qui n'est peut-être qu'une apparence, afin de remonter à la Vérité première et indubitable (apodictique comme disent les philosophes), c'est-à-dire dont la non réalité serait une absurdité. Cette recherche de la Vérité Absolue, cette mise en doute systématique de l'existence de tout ce qui se montre, en fonction de la croyance ou foi naturelle, comme ayant une existence en soi, comme étant "déjà là", nous conduit à envisager le monde comme n'ayant pas d'existence réelle, mais seulement une existence "idéale" (4). Et puis, comme tous les philosophes, à côté de la philosophie de la connaissance, Descartes, toujours à la recherche de la vérité première, indubitable, à partir de laquelle par déduction, il pourrait asseoir toutes les autres, ne peut pas ne pas se poser la question de l'ontologie. Et si l'on continue la méthode du doute systématique, jusqu'à la question de l'être, se pose la question de la réalité de l'Etre, la question de savoir ce qui me prouve que je suis ? Jusqu'au jour où il croit avoir trouvé la réponse, résumée dans le célèbre "je pense donc je suis". La connaissance véritable n'est finalement que la connaissance de ces actes qu'accomplit le "sujet en pensant le monde".

Etre, c'est accomplir cet acte du cogito, c'est-à-dire ces actes en l'absence desquels aucune conscience n'existe. En effet si je ne pense pas, si je ne me souviens de rien, je n'imagine rien, je ne perçois aucunes sensations sensitives ou sensorielles, je n'éprouve aucuns sentiments, on dit que j'ai perdu conscience.

Ainsi, pour ce qui va devenir la "Philosophie transcendantale", le monde tient son existence du sujet qui, en pensant le monde, le transcende et lui donne existence. Et l'existence de tel ou tel sujet pensant le monde, dépend elle-même du Principe premier, créateur de toute existence, donc de celle de tout sujet pensant le Monde.

C'est pourquoi cette philosophie, en raison de la place tenue par le sujet pensant le Monde, s'appellera aussi "Subjectivisme transcendantal".

Ce courant subjectiviste, cette philosophie transcendantale, allait d'ailleurs avoir une conséquence importante, le "Psychologisme transcendantal" :

Puisque la subjectivité du sujet pensant le monde consiste en l'accomplissement de ces différents actes qui donnent existence à ce dernier, elle doit bien pour accomplir ceux-ci, le faire au moyen d'un quelconque instrument. Cet instrument, on l'appellera l'appareil psychique ou psyché. Et la psychologie va devenir la science qui étudie le fonctionnement de cet appareil psychique.

Freud peut alors créer sa psychodynamique. Il propose des "topiques", c'est-à-dire invente différents modèles explicatifs des processus de fonctionnement de cet appareil psychique invisible. En même temps, il met au point les modalités de la cure psychanalytique.

Sur le plan philosophique, le courant subjectiviste sort renforcé. Sa conception s'oppose diamétralement à la vision dite "objectiviste" du courant matérialiste et positiviste. Ce dernier, dit aussi "courant scientiste", voit lui, au contraire, le monde des objets, comme une réalité en soi, indépendante des sujets (les choses sont ce qu'elles sont, et ne peuvent pas être autrement).

Sur le plan scientifique, les connaissances sont scindées en deux grandes catégories :

Les sciences expérimentales, dont les connaissances tirent leur véracité du contrôle de l'expérience et qui sont dites pour cela sciences à posteriori.
Par exemple je dis : "Le soleil brille dans le ciel". Cette affirmation pourra être considérée comme vraie, à partir du moment où allant à la fenêtre et regardant le ciel, je constate qu'effectivement le soleil y brille.

Les sciences "idéales" dont les connaissances sont dites "aprioriques". En effet, elles s'obtiennent par des qualités de l'esprit qui précèdent toute expérience, tels que la recherche de causalité, le principe de déductibilité, la pensée rationnelle.
Par exemple : Si j'affirme "(A+B)2 = A2 + 2AB + B2". Cette affirmation s'obtient par un raisonnement déductif ; et n'a pas besoin d'être vérifiée expérimentalement.

ï Sur le plan politico-religieux, le courant spiritualiste, à la recherche d'un idéal d'Absolu, d'un principe causal constituant l'origine de toute chose, c'est-à-dire d'un principe "Créateur", s'oppose au courant matérialiste et athée.

Husserl, mathématicien d'origine et philosophe allait, en créant l'École phénoménologique, permettre de dépasser ces oppositions. En effet, de son maître Weierstrass, il a hérité d'un grand intérêt pour le problème du fondement des mathématiques, et en particulier pour le concept de nombre.

Weierstrass voyait dans le nombre, le résultat d'une opération mentale, l'acte de numération produit par l'esprit. Mais remarqua Husserl, "ce que crée cette activité de l'esprit ne sont pas des contenus que nous pourrions retrouver quelque part, dans l'espace ou le monde extérieur ; ce sont proprement des concepts de relations qui ne peuvent jamais qu'être produits, mais d'aucune façon trouvés quelque part tous faits" et par conséquent "l'élaboration du concept de nombre, comme d'ailleurs des mathématiques relève de la Philosophie".

La psychologie dite "génétique" est une étude de la conscience, à la fois inductive et explicative. Dans cette catégorie rentrent la "psychologie traditionnelle" d'aujourd'hui et la psychanalyse. Elles sont dites :

Inductives, parce que l'induction est une opération qui permet de passer du particulier à l'universel, c'est-à-dire des faits aux lois. Cette attitude implique que le fait observé est exemplaire d'un fonctionnement tenu pour constant, ce qui pose la question de son fondement, puisque les faits observés sont toujours particuliers et en nombres limités alors que la loi est universelle ;

Explicative, c'est-à-dire qui tente d'expliquer l'origine de telle ou telle représentation symbolique ou contenu de conscience.

Par exemple : Les "topiques freudiennes" sont des modèles explicatifs du fonctionnement psychique.

La psychologie descriptive, celle qui intéresse Husserl, décrit les différentes opérations de l'esprit ; elle deviendra plus tard la Logique. Husserl cherchera et trouvera la méthode sans doute la plus adaptée à ces "Recherches Logiques", qu'il fera connaître dans un livre paru en 1905, et qui marque véritablement la naissance de ce que l'on appellera "l'école Phénoménologique".

Cette mise entre parenthèses, l'observation et la description de cet "apparaître", et la manière dont il se constitue, Husserl l'appellera "Epoché" ; et cette réduction de l'investigation aux phénomènes, va maintenant être connue sous le nom de "Réduction phénoménologique".

On voit donc que la Phénoménologie s'intéresse aux actes constitutifs de la conscience de toute chose, actes sans lesquels la conscience n'existerait pas, c'est-à-dire à l'Essence de la Conscience.

"Mais cette attitude phénoménologique est une orientation de pensée, écrit Husserl, contraire à nos habitudes les mieux ancrées..., d'où le pendhant presque indéracinable, à retomber constamment de l'attitude de pensée phénoménologique dans l'attitude simplement objective".

Husserl, avec sa méthode de la réduction phénoménologique, va ainsi ouvrir tout un champ de recherche. Les différents phénomènes vont faire l'objet de multiples descriptions. Un de ses disciples s'attachera à décrire "l'apparaître" d'un objet de perception (phénomène de présentation). Tel autre de ses élèves s'intéressera à "l'apparaître" d'une image mentale (phénomène de présentification ou de représentation). D'autres auteurs enfin se spécialiseront dans la description de "l'apparaître" d'une pensée (phénomène de cognition), ou d'un sentiment, etc... Bientôt c'est tout l'ensemble des phénomènes constitutifs de la vie de la conscience, mais d'une conscience vue désormais comme "Présence-au-monde", qui feront l'objet de nouvelles recherches

Certains des élèves de Husserl, notamment Heidegger, vont bientôt s'intéresser au phénomène de l'existence. Leur intérêt ne se porte cependant pas sur l'existence au sens de "existentia", c'est-à-dire ce temps de notre vie qui va de la naissance à la mort, mais sur l'existence au sens de "exsistere", c'est-à-dire au Phénomène de l'existence. Autrement dit, il s'agit des actes par lesquels quelque chose comme une existence peut se montrer, que l'on appelle des "existentiaux", et qui vont à leur tour faire l'objet de descriptions.

L'ensemble de celles-ci constitue ce que l'on désigne sous le nom de "Phénoménologie existentiale" ou "existentialisme".

Cependant la pensée phénoménologique va se développer de préférence dans le champ spéculatif et idéaliste. Les conceptions existentialistes vont cependant bientôt s'orienter vers le négatif, la description du phénomène de l'angoisse, le drame de l'Etre humain, "toujours d'ores et déjà jeté dans une existence" (5), et marchant inéluctablement vers sa fin.

Le titre même de cet article oblige à définir quelques concepts en rapport avec la Sophrologie et son créateur, le Professeur A. Caycedo. En effet, de nombreuses pratiques faussement appelées "Sophrologie", vulgarisent et banalisent cette nouvelle science.

La Sophrologie a été créée en 1960 à Madrid, par la neuropsychiatre espagnol, originaire de Colombie, le Professeur Alfonso Caycedo. Elle naît dans le contexte historique de l'après-guerre civile espagnole, et en milieu hospitalier. Plus précisément, c'est dans le Service de Neuropsychiatrie dirigé par le Professeur Lopez Ibor à l'ancien hôpital "Santa Isabel" de Madrid, qu'a lieu cette naissance. Cet hôpital est devenu aujourd'hui le "Musée Reine Sofia" d'Art moderne.

Caycedo a inventé le nom de "Sophrologie", à partir des racines grecques "SOS, harmonie, PHREN, esprit, LOGOS, étude. Avec ce nom, il fonde une école scientifique pour l'étude de la conscience, inspirée de la Phénoménologie husserlienne. C'est dans le cadre de la psychiatrie d'alors qu'il pose les bases de l'épistémologie, de la méthodologie, et de la terminologie de la nouvelle École. De la Psychiatrie, il élargira lui-même plus tard les marges de la Sophrologie aux sciences de la santé, aux sciences humaines et aux sciences sociales.

Sa spécialisation en neuropsychiatrie avec Lopez Ibor, orientera Caycedo vers l'École Phénoménologique Existentielle. Il pourra ainsi aller en Suisse, travailler en tant que psychiatre stagiaire, avec le grand psychiatre Ludwig Binswanger, reconnu comme un des fondateurs de la psychiatrie phénoménologique existentielle, dans son Sanatorium de Kreuzlingen.

Binswanger était un ami personnel et le disciple de Martin Heidegger, lui-même élève d'Edmund Husserl. Il initie le jeune psychiatre espagnol à l'art difficile d'appliquer les concepts phénoménologiques à la psychiatrie.

Caycedo est considéré comme le dernier disciple qui travaillera avec Binswanger ; il en recevra les enseignements personnels jusqu'à son voyage en Orient.

Au cours d'une de ses entrevues avec Binswanger, Caycedo lui fit part de son intention de "démocratiser" la Phénoménologie et de la porter, au moyen de la Sophrologie, sur un terrain opérationnel, tant dans les sciences de la santé que dans les sciences humaines. Le Maître lui souhaita alors bonne chance et l'avertit que le chemin sera long et difficile.

Aujourd'hui nous pouvons dire que si Husserl, en créant la méthodologie de la réduction phénoménologique, nous a ouvert le chemin de la découverte de la conscience, Caycedo, en concevant la méthodologie sophrologique, nous a appris à la conquérir et aussi à découvrir, comme nous le verrons plus loin, les valeurs de l'existence.

Actuellement, nous constatons que l'on demande toujours plus aux élèves des différentes classes de nos écoles. Ainsi au jardin d'enfants est-on quasi forcé d'apprendre les premières bribes de lecture et d'écriture à nos chères têtes blondes, alors que dans un passé pas si lointain, le jardin d'enfants était là simplement pour faire connaître à l'enfant un autre environnement que celui de la maison. Ces exigences imposées très tôt à l'enfant - n'en déplaise aux grands consommateurs de savoir - le perturbent et le placent très (trop) souvent dans un état de stress. Cet état le déstabilise, et l'enfant va chercher à l'évacuer de lui ; pour cela, la méthode la plus simple et la plus rapide est la violence, qu'elle soit verbale ou physique.

C'est ce qu'ont constaté deux enseignantes d'une classe comptant 16 élèves de 7 ans dans un petit village jurassien de Suisse en 1996. Ces deux maîtresses, bien que pratiquant l'enseignement depuis plus de 20 ans avec une grande conscience professionnelle, n'étaient plus en mesure de contrer les débordements agressifs de leurs élèves.

Participants : 12 enfants de 7 ans.
Lieu : la salle de classe où ils ont l'habitude de vivre leur vie scolaire.
Horaire : le mercredi après-midi (jour de congé).

OBJECTIFS:

Retrouver le respect de l'autre

Canaliser d'une façon positive l'énergie de la classe et celle des élèves "violents"

pprendre à se concentrer et à rester calme quand il le faut

S'amuser ensemble.

Mais ce qui me réjouit le plus, c'est que les enseignantes de cette classe ont obtenu un résultat inattendu : en fin d'année scolaire, les trois classes de même niveau ont subi un examen des connaissances acquises durant l'année. Notons que ces tests demandaient une grande concentration, puisqu'ils comportaient des exercices où les élèves devaient sans cesse modifier leur manière de répondre aux questions posées. Et c'est la classe "sophro" qui a largement obtenu les résultats les meilleurs